使徒约翰写给别迦摩教会的信
启2：12-17
讨论题：
1、主对别迦摩教会的劝诫给了你哪些启发？
2、请分享一个在与信仰相悖的情境中你靠主做出正确选择的见证。
公元95年前后，使徒约翰因为信仰的缘故被罗马当局放逐到了爱琴海的拔摩海岛（见地图），海岛面积不大，与世隔绝，是罗马帝国用来囚禁重刑犯的。
被囚期间，约翰受到圣灵默示，看见异象，写下了《启示录》。这卷书中描写了基督的再来、世界的末了、上帝的审判，以及将来新天新地的场景。约翰写书的目的是为了鼓励当时罗马帝国亚细亚行省七个地方教会，勉励他们在遭受逼迫时存忍耐的心。这七个教会都分布在亚洲西部，分别是以弗所、示每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉的教会（见地图）。约翰直言不讳的指出各个教会在道德与灵性方面的妥协，同时也提出了相应的整改方法。七个教会存在的问题和他们的优缺点都非常典型，可以作为后世中一切教会的借鉴。今天我们一起来看约翰对别迦摩教会的劝勉。
一、别迦摩教会的处境
别迦摩位于亚细亚省的西北部，在今天的土耳其境内。“别迦摩”这个名字希腊文意思是“要塞”，由此可见它在该地区的重要地位，实际上别迦摩在历史上曾经建立过独立王国，后来这个独立王国归顺了罗马，借此在亚细亚省获得了首屈一指的地位，虽然亚细亚省的首府设在以弗所，但实质上别迦摩才是该省的行政文化中心，别迦摩深受希腊文化影响，在公元1世纪，城中就拥有一个藏书高达20多万，堪与希腊文化核心区亚历山大城相媲美的世界级图书馆。别迦摩城建在海拔300多米的山上，山顶矗立着一座雄伟的巨型大理石祭坛，是专门用来供奉希腊主神宙斯的。除此之外，别迦摩人还热衷于膜拜希腊的其它神明。别迦摩不仅是当时亚细亚一代的异教敬拜中心，也是帝王崇拜在亚细亚的官方中心。它是第一个被允许为活着的罗马皇帝建造庙宇的城市（之前我们在讲士每拿教会的时候，说士每拿是第一个为罗马皇帝建造庙宇的城市，而别迦摩是第一个为还活着的罗马皇帝建庙的城市。可见别迦摩在皇帝崇拜这件事上比士每拿更加热心。）所以在启示录记载的七个教会中，别迦摩教会是最容易与皇帝崇拜政策起冲突的教会。
公元81-96年，罗马要求在每个有帝王崇拜的城市里，市民每年一次要到祭坛前向凯撒皇帝烧香，并说一句“凯撒是主”，这样，就能得到一个证书，拿着这个证书，无论交易买卖、工作生活，到哪里都比较便利，因为罗马皇帝自诩是神，拜他是一种信仰行为，城中基督徒对此排斥。别迦摩如此强烈的效忠罗马，这对生活在城中基督徒来说挑战非常大。在那个时代，拜还是不拜？这是个难题，是个要在生与死之间作抉择的难题。在本章13节出现了一位忠心的见证人安提帕，他正是别迦摩教会的殉道者，他因为坚守信仰而被迫害致死。在如此不利的条件下，別迦摩的教会仍然忠于基督。他们没有屈从于压力，没有否认自己的信仰，这一点难能可贵，需要极大的勇气。这种勇气和属血气的勇猛截然不同，属血气的勇猛是通过某种冒险的行动来展现自我，或者挑战自我体能的极限，从而赢得名和利。而真正的勇气是不惜丧失个人名和利甚至生命，也要遵从真理和原则。神要求基督徒的正是这种勇气。
所以让我们别忙着数落别迦摩教会的软弱，他们的坚守和勇气，以及背后所蕴藏的对主的忠心信心和对永恒的盼望，是今天我们绝大多数基督徒效法不了的，试问我们中间有多少人愿意有壮士断腕的决心抵抗个人私欲？读到别迦摩教会的坚持，我们是羞愧的，因为大多时候，当自己的利益和信仰发生冲突的时候，我们选择维护自己的利益，一再降低自己遵守真理的底线。弟兄姐妹，我们要相互勉励，操练自己在日常的每一件小事上让真理得胜，这样才有可能在重大的抉择面前有勇气站在神的一边。如果一次又一次妥协，一次又一次在试探诱惑面前，在身不由己的环境面前举白旗，就很难在大的属灵争战来临时做出正确的选择。求主帮助我们效法保罗，他说：林前9：26-27上“我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我。”在生命成长这件事上，保罗是有计划有目标的。我们可以为自己列个表，写上我们常在哪些事上不该放纵的地方放纵自己，在哪些不该向自己私欲做妥协的地方常常妥协，然后制定计划，逐个攻克，一段时间后，就能轻松应对原本应对不了的软弱了。当然这个过程不是单靠着自己的毅力决心，更要寻求圣灵的帮助。
异教文化充斥在别迦摩的每一个角落，不但是社会性的，还是一种强制性的。撒旦企图把他的宝座设立在这里，看似这座城中黑暗掌权了。“两刃利剑”象征着生杀予夺的权利，别迦摩城的官长有权决定基督徒的生死。但基督在这里的自称显示，真正的掌权的乃是基督。今天在我们的各自生活的圈子里，在一些特定的情境下，公平公义可能一时缺失，黑暗势力可能在某些时刻大行其道，但无论如何，掌管环境的永远是基督。他若肯，就能在转瞬之间扭转局面。永远不要对神失去信心，求主帮助我们定睛仰望，透过迷雾，看到神作工的手。主说：“我父做事直到如今，我也做事。”神不打盹也不睡觉，从来没有任何一个角落被他遗忘。这个社会有很多的边缘地带，有很多被边缘化了的人，但在神的眼中没有一个地方是被边缘化的，他都在关注，都在鉴察。神说：母亲焉能忘记自己吃奶的婴孩呢？纵或有忘记的，神也不会忘记。主耶稣长途跋涉，饥肠辘辘只为那个已成社会弃儿又因种族和性别被歧视的撒玛利亚妇人，在拥挤的人群中，主为血漏病的妇人驻足，向有传染性的大麻风病人伸出救助之手，与税利娼妓同桌吃饭。回顾福音书，我们发现主耶稣亲近的大多数是那些被社会边缘化的群体。所以，我们要相信神在每个地方掌权和作工，不要说，我所在的角落已被神遗忘，神没有遗忘，神在你的角落里也掌权。别迦摩教会的艰难主知道，他们的忠心主纪念，但主并不因此纵容他们存在的问题。这说明，困境苦难并不能让我们错误的行为变得合理。
- 主对教会的劝诫
别迦摩的基督徒在逼迫中对主忠心，却在日常事务上犯错，就是被属世的价值观同化。主要表现有两个，1别迦摩教会中有人服从巴兰的教训；2有人服从尼哥拉一党的人的教训。尼哥拉一党的教训是什么，无从查考。但先知巴兰的教训我们都知道，这里用的是一个比喻，巴兰指的是混在教会中的假先知。
巴兰和摩西同时代，他生活的年代距离别迦摩教会相距一千多年。以色列人在旷野，途径摩押，摩押王想要对付以色列，就花费重金两次邀请先知巴兰去咒诅以色列人。作为先知巴兰知道神的心意，不能咒诅，只能祝福，他第一次拒绝，但第二次内心动摇，跟着摩押的使者去了，可惜，神阻止他的口，他说出口的都是祝福。拿了钱，事没办成怎么办，于是，巴兰暗自和摩押王联合，引导以色列人吃祭偶像的物，与摩押女子行淫，这些是那时异教崇拜中常见的事，大家聚集在偶像的庙宇中，荒宴醉酒，和庙妓发生关系以取得神明的喜悦，实际上就是人以拜神为借口满足自己的私欲。巴兰用这种方法消磨以色列人的意志，让他们背叛神，招来神的愤怒，神的愤怒是毁灭以色列的唯一的途径。巴兰是个很危险的人，他明面上是神的先知，说话有权柄，也有属灵恩赐。他咒诅谁，谁就被咒诅，他祝福谁，谁就蒙福。这样的人在教会中，跟随者一定很多。但他却是个明白神的道，却行不出来的人，是个被私欲一牵引就会背叛神的人。他知道神子民的软肋，也知道用什么方法让他们迅速败坏。他知道用什么方式让神的话变得似是而非。可想而知，以色列人亲近摩押女子，拜摩押的偶像，这其中一定少不了巴兰话语的引导，他用似是而非的话让异教错误的价值观变得合理化，降低神子民的对于违背神这件事的罪疚感，让他们觉得，偶像算不得什么，到庙宇中看看热闹，甚至参与其中吃吃祭物也没害处，偶像算不得什么嘛。对不对。巴兰在让异教扭曲的文化变得合理化的过程中可能用的正是属灵的词汇。从而让以色列人更容易向异教妥协。我们一旦看重世界的价值过于神国度的价值，就落入到巴兰的陷阱中。以色列人的失败提醒我们，要在圣经的亮光下来看文化，而不是在文化的亮光下来解读圣经。
很多时候，我们在试图说服别人相信，基督的福音很容易被接纳，我们在缩小差异性。说你
看，我们所传的与你们的价值大同小异。这本身没错，但如果我们过了头，把属世潮流无论好坏照单全收了，生活方式就变得毫无差异了。我们不愿意被看作另类，我们害怕不被认同，确实，我们不需要刻意地标新立异，但我们却忘了，不被认同是避免不了的。神子耶稣也不被认同。他自甘贫穷、温柔可亲、饥渴慕义、怜恤人、救助人、内心清洁、做着使人和睦的工作，却不受欢迎。为什么？因为耶稣所传的所作的，对当时的社会既有次序是个威胁，所以耶稣的存在令犹太宗教领袖们坐立难安。我们若竭力想学像耶稣，就一定没法规避和世界价值上的冲突。
主耶稣要求别迦摩教的基督徒悔改，不要被同化。否则神的审判就要临到，而得胜的人要得到神所赐隐藏的吗哪，和一块白石。隐藏的吗哪是大能者的食物，我们迎合世界，想得的是能朽坏的食物，但神的意思是，能朽坏的食物不足为奇，大能者所赐的食物才能使人生命得饱足。拒绝巴兰的教训，肉体的私欲得不到满足，但神要赐我们里面的丰盛，使我们得满足。约翰那个年代，在法庭上，陪审团以白石黑石来定嫌疑人有罪无罪，举白石表示赞成无罪释放，举黑石表示判他有罪。神赐白石是义的象征。得胜的人被神称为义人，圣经里记载了很多义人，挪亚是义人，在洪水中获救；罗得是义人，在所多玛灭绝时获救，神给义人的恩典是在审判中得保全。
最后，求主帮助我们，让我们有力量在每个环境中遵行主道，忠于基督，有智慧在每种潮流面前做出分辨，不随波逐流。
